La existencia del alma ha sido durante mucho tiempo un tema de debate. Mientras que los puntos de vista materialistas afirman que nuestros pensamientos e ideas son creados por el cerebro, otros argumentan que la conciencia humana trasciende nuestro mundo tangible, con evidencia interesante de nuestra existencia espiritual.
En las últimas décadas han surgido casos en los que individuos —con y sin creencias espirituales— han experimentado el más allá. En respuesta, la comunidad científica ha estado recopilando datos para dar sentido a los fenómenos inusuales y teorizar sobre la existencia de realidades que nuestros sentidos aún no pueden percibir.
¿Es la conciencia independiente del cerebro?
Las experiencias cercanas a la muerte (NDE, por sus siglas en inglés) son una fuente importante de eventos conscientes médicamente inexplicables que no pueden explicarse por las funciones conocidas del cerebro. Un estudio de 2014 publicado en la Biblioteca Nacional de Medicina presentó nueve líneas de evidencia de la aparente separación de la conciencia del cuerpo.
Algunas de las pruebas más convincentes fueron proporcionadas por personas que tuvieron experiencias lúcidas mientras estaban inconscientes, en coma o clínicamente muertas. Cuando se les preguntó acerca de su nivel de conciencia durante el episodio, el 74,4% de ellos informó sentirse “Más consciente y alerta de lo normal”, mientras que el 20,4% describió su estado como “Conciencia y alerta normales”; y solo el 5,2% sintió “menos conciencia y estado de alerta de lo normal”.
Las experiencias, a menudo claras y lógicamente estructuradas, ocurrieron con frecuencia en casos de paro cardíaco, en los que, según estudios previos, el cerebro no muestra actividad significativa durante los 10 a 20 segundos después de que el corazón se detiene y, lo que es más desconcertante, generalmente son seguidos por un período de amnesia. Bajo esta lógica, difícilmente sería posible una experiencia prolongada y lúcida después de un paro cardíaco.
Success
You are now signed up for our newsletter
Success
Check your email to complete sign up
Sin embargo, también se informaron casos de recuerdos lúcidos organizados en pacientes bajo anestesia general, en los que el cerebro anestesiado debería ser incapaz de producir recuerdos según las imágenes funcionales. El Dr. Bruce Greyson, investigador de ECM en la Universidad de Virginia, dijo:
«En nuestra colección de ECMs, 127 de los 578 casos de ECMs (22%) ocurrieron bajo anestesia general, e incluían características como ECMs en las que los experimentadores observaban al personal médico trabajando en sus cuerpos, una luz inusualmente brillante o vívida, encuentros con personas fallecidas, y pensamientos, recuerdos y sensaciones más claras de lo habitual.»
Otros relatos relataron cómo las personas inconscientes podían ver eventos en curso desde un lugar alejado de su cuerpo físico. El estudio encontró que el 45% de las personas que experimentaron experiencias cercanas a la muerte reportaron episodios fuera del cuerpo en los que podían escuchar y ver eventos físicos en curso desde un lugar diferente, generalmente por encima de sus cuerpos. Otros experimentadores cercanos a la muerte proporcionaron descripciones notablemente precisas de sus propias reanimaciones.
Existencia del intangible
El Dr. Alan Ross Hugenot, un experto en física y ciencias de la ingeniería que tuvo una experiencia cercana a la muerte después de un accidente de motocicleta en la década de 1970, dijo durante una charla en la Conferencia de la Asociación Internacional de Estudios Cercanos a la Muerte (IANDS) de 2014 en Newport Beach, California: «Hice cosas utilizando la física newtoniana para crear naves… pero todo el tiempo, sabía que no era así. Hay todo este otro mundo que nuestros cinco sentidos no registran».
Al hablar sobre el “otro mundo” que percibió durante el episodio que le cambió la vida, lo describió como “más real que este lugar”. La impresión que dejó en Hugenot lo llevó a hacer del estudio del más allá un componente central de su trabajo.
Los experimentadores cercanos a la muerte del informe de 2014 mencionado anteriormente también hicieron alusión a las percepciones de entrar o atravesar un túnel y ver una luz mística. Del mismo modo, los revividos del terremoto de Tangshan en 1976, el terremoto más mortífero en la historia de China, informaron sentimientos de estar dentro de una tubería, atravesar un túnel o ver la luz al final.
La existencia de otros mundos o dimensiones se considera más a fondo a través de testimonios de encuentros significativos. En una encuesta, los experimentadores cercanos a la muerte describieron haber visto a seres queridos fallecidos. Solo el 4% de los encuestados informaron haber conocido seres que estaban vivos en el momento de sus experiencias.
El informe explica: «En los sueños o alucinaciones, cuando hay personas conocidas, es mucho más probable que estén vivas y sean de memoria reciente. Esto contrasta fuertemente con las experiencias cercanas a la muerte, en las que las personas familiares encontradas son casi siempre fallecidas…»
Esto está de acuerdo con los relatos proporcionados por las víctimas de Tangshan, con una cuarta parte de ellas afirmando haber visto a familiares que habían fallecido y que parecían haberse ido juntos a otro mundo donde continuaron viviendo.
Hugenot ha estado explorando teorías científicas para explicar este otro mundo. Una de sus hipótesis considera la posibilidad de que la conciencia humana y las almas de los muertos residan en la materia oscura o energía oscura que conforma el 96% del universo y que aún es desconocida para la humanidad. «Este 96 por ciento no discernido del universo… nos da mucho espacio para que existan tanto la conciencia como el más allá».
Las experiencias cercanas a la muerte sugieren existencia espiritual
Si bien la muerte puede causar miedo y ansiedad en muchas personas, un fenómeno llamado tanatofobia, es común entre las personas que han experimentado experiencias cercanas a la muerte reportar emociones intensas y generalmente positivas.
El informe de 2014 cita los relatos de una persona que experimentó una revisión de su vida -recuerdos lúcidos de parte o de toda su vida anterior- en un momento en que la muerte era inminente: «Entré en un lugar oscuro sin nada a mi alrededor, pero no tuve miedo. Había mucha paz allí. Entonces empecé a ver toda mi vida desplegada ante mí como una película proyectada en una pantalla, desde la infancia hasta la vida adulta…»
La ausencia de miedo descrita anteriormente también fue reportada por las víctimas de Tangshan, quienes dijeron que sus mentes estaban claras, tranquilas y cómodas durante el tiempo que estuvieron en peligro. Algunos de ellos tenían sentimientos de felicidad y tenían recuerdos, en su mayoría positivos, repitiéndose en sus mentes.
Efectos secundarios de las experiencias cercanas a la muerte
Se han registrado cambios significativos en individuos que experimentan emociones tan vívidas durante episodios cercanos a la muerte. Cuando se preguntó a 278 ECM sobre los efectos secundarios de su experiencia, el 54,7% respondió “grandes cambios en mi vida”, el 24% describió sus cambios como moderados, el 10,1% indicó cambios leves y el 5,0% no informó cambios en absoluto. El 5,8% restante del grupo marcó su respuesta como «desconocida».
Los cambios en las creencias y los valores se encuentran entre los efectos posteriores más comunes. Un estudio convincente realizado por Pim van Lommel, MD, determinó las repercusiones específicas de las ECM.
Al dividir a los supervivientes de paradas cardíacas en dos grupos -los que tuvieron una ECM y los que no- y evaluar sus perspectivas sobre la vida dos y ocho años después, el estudio descubrió que el grupo de supervivientes de paros cardíacos con ECM «tenía estadísticamente más probabilidades de tener un menor miedo a la muerte, una mayor creencia en la vida después de la muerte, interés en el sentido de la vida, aceptación de los demás y era más cariñoso y empático».
El estudio concluyó diciendo que los pocos minutos de inconsciencia en los que los individuos experimentaron el más allá estaban conectados con los cambios más sustanciales y duraderos en sus valores y creencias.
