Recordar a los difuntos ha estado en el centro de muchos rituales y celebraciones tradicionales. Esto suena especialmente cierto en México, donde familiares y amigos se reúnen anualmente para orar y contar anécdotas sobre los difuntos, construir altares para animar a sus almas a visitar el reino humano e incluso disfrazarse de muertos para materializar su regreso.
Con coloridas calaveras, calaveras que inspiran cualquier cosa, desde comida hasta disfraces, altares llenos de comida y caléndulas brillantes y fragantes; la celebración del Día de los Muertos se ha convertido en un componente esencial de la identidad nacional de México.
Si bien la celebración icónica ha sido retratada durante mucho tiempo como un renacimiento de la cultura prehispánica de los indígenas, y enseñada como tal en el sistema escolar de la nación, los datos históricos sugieren que la forma en que se celebra esta fiesta hoy es el resultado del clima político e ideológico del país en la década de 1930, mientras que la esencia espiritual de la celebración se ha perdido en gran medida.
Puntos de vista cosmológicos indígenas
Honrar a los difuntos y ayudar a sus almas a alcanzar el paraíso en el más allá era un aspecto espiritual principal de los grupos indígenas que una vez habitaron Mesoamérica, el área que comprende el sur de América del Norte y la mayor parte de América Central.
Era costumbre que los habitantes de Teotihuacan, en el actual Valle de México, realizaran minuciosos rituales para guiar el alma del difunto a uno de los cuatro paraísos -el de los niños, el de los adolescentes, el de los adultos o el de los ancianos- en función de la edad a la que falleciera la persona.
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Los mayas y los aztecas tenían puntos de vista similares y creían que el destino de las almas difuntas dependía del tipo de muerte que habían sufrido. Así, según la espiritualidad azteca, aquellos cuya muerte estaba relacionada con el agua, los que habían muerto en la guerra, los que habían tenido una muerte natural y los niños que habían muerto antes de la ceremonia de su nombramiento, todos pertenecían a paraísos diferentes.
Un tema común entre las culturas prehispánicas, y probablemente el precursor de las actuales ofrendas -altares domésticos en honor a los muertos- era la ofrenda de dos tipos de objetos: los que habían sido utilizados por el difunto y los que serían necesarios durante su viaje de ultratumba.
Por eso, los rituales teotihuacanos solían acompañarse de comida, copal, vasijas, cuchillos, piedras de jade y semillas; y la razón por la cual los mexicanos hoy decoran sus altares con las comidas y bebidas favoritas de los difuntos, así como con sus objetos o artículos favoritos durante su vida terrenal.
El alma y el más allá a la luz de la fe católica
Cuando los españoles llegaron a América en el siglo XV, trajeron y establecieron tradiciones cristianas. Dos solemnidades fueron especialmente importantes: el Día de Todos los Santos y el Día de los Difuntos, que se celebraron el 1 y 2 de noviembre, respectivamente.
Las dos celebraciones formaban parte de una temporada cristiana conocida como «Allhallowtide», que era un momento para recordar a los muertos; incluyendo mártires, santos y todos los fieles difuntos. El período comenzó en la víspera del Día de Todos los Santos, el 31 de octubre, cuando la gente realizaba una vigilia como preparación para honrar a todos los santos y orar por las almas recién fallecidas.
Lejos de lamentar la muerte y el sufrimiento de los fieles, el Día de Todos los Santos celebra la ascensión de las almas que, habiendo superado el purgatorio, han sido totalmente santificadas y gozan de la vida eterna en presencia de Dios. Conmemora los esfuerzos espirituales de aquellos que, después de soportar el inmenso sufrimiento de purgar sus pecados y purificarse, finalmente han llegado al Cielo.
El color litúrgico de esta celebración es el blanco, simbolizando la victoria y la vida de las almas que constituyen lo que se conoce como la Iglesia Triunfante. Es, en esencia, una celebración universal de la espiritualidad y un recordatorio de la importancia de tener aspiraciones espirituales.
El día siguiente, 2 de noviembre, está dedicado a los que puedan estar sufriendo en el purgatorio. Conocido como el Día de los Fieles Difuntos o la Conmemoración de Todos los Fieles Difuntos, esta celebración es una oportunidad para recordar a los amigos y parientes fallecidos y elevar oraciones sinceras por la ascensión de sus almas.
En contraste con la celebración gozosa del primer día, el Día de los Muertos es una ocasión para el sacrificio y la oración. En este día, muchas cristianas realizan misas y visitan los cementerios donde fueron enterrados sus seres queridos para colocar flores y velas en su memoria. Dado que las oraciones por los muertos son el núcleo de esta tradición, el 2 de noviembre también se llama el Día de los Muertos entre cristianos y católicos.
Tanto los indígenas como los españoles percibían que todas las almas tenían una aspiración común. Como ambas culturas tenían la vista puesta en la celebración de la vida terrenal y la elevación del espíritu, la tradición de recordar y honrar a los difuntos siguió siendo una tradición espiritual durante años.
La veneración de la muerte: un movimiento alti-clerical
La distinción entre venerar a los muertos y venerar a la muerte se ha vuelto clave para entender el origen de la celebración del Día de Muertos de hoy. Según la historiadora Elsa Malvido, investigadora del INAH mexicano y fundadora del centro de estudios de la muerte del instituto, la alegoría de la muerte personificada en el esqueleto humano no tiene raíces prehispánicas como se ha hecho creer a los mexicanos.
En cambio, estas representaciones actuales se remontan a la Europa medieval, donde las tradiciones de Danse Macabre usaban personificaciones frívolas de la muerte como representaciones de la naturaleza efímera de la vida. Malvido afirma que tradiciones como los dulces con forma de calavera y el pan con forma de hueso ya existían en España y el sur de Europa en ese momento.
¿Cómo se abrieron paso estas temibles representaciones de la muerte en los rituales tradicionales y espiritualmente elevados en los que los mexicanos honraban a sus seres queridos fallecidos?
Según el historiador Ricardo Pérez Montfort, la ideología del indigenismo —enfocada en el reconocimiento de las culturas indígenas y en el cuestionamiento de los mecanismos de discriminación y etnocentrismo— fue ampliamente utilizada por los funcionarios revolucionarios durante la Revolución Mexicana para fomentar el nacionalismo.
González explicó que Posada estaba predominantemente interesado en dibujar escenas de miedo influenciadas por los movimientos renacentistas europeos y los horrores pintados por Francisco de Goya en la guerra de Independencia española contra Napoleón. Por lo tanto, la celebración del Día de Muertos de hoy puede no ser un renacimiento de la tradición prehispánica de México, sino una festividad del siglo XX que ha sido reconstruida.
La auténtica celebración
Según el historiador Malvido, el Día de Muertos anterior a Cárdenas era radicalmente diferente a lo que se ve hoy, ya que solía ser una celebración puramente espiritual y mayoritariamente católica.
Explicó que ese día era costumbre que los mexicanos instalaran enormes altares en los templos donde se exhibían las reliquias de los santos, considerados intermediarios del hombre ante Dios. La exhibición puede incluir huesos, cráneos u otros restos, tierra de donde fueron enterrados o alguna de sus ropas.
Cuanto más se visitaban las reliquias, más indulgencias podían obtener los fieles. Así, los mexicanos solían recorrer sus ciudades, yendo de iglesia en iglesia para venerar las reliquias de los santos y presentarles sus respetos.
El Día de Muertos se ha convertido en una celebración mundial, ya que personas de origen mexicano han compartido sus coloridas tradiciones fuera del país. Los atractivos colores, la música y las alegres actividades, así como su representación en películas internacionales como Spectre de James Bond y Coco de Disney Pixar, han consolidado aún más esta celebración como parte de la identidad mexicana.
El festival juega un papel social clave en la reafirmación de la identidad como parte de una familia y linaje de antepasados. Cuando se trata de recordar y honrar a los difuntos, la celebración ha sabido conservar su propósito original.
Sin embargo, vale la pena reconsiderar cuál era la esencia de la celebración antes de que fuera influenciada por las ideologías modernas. La importancia que los indígenas otorgaban al destino del alma apunta a una verdad superior que es celebrada explícitamente por la creencia católica: el hecho de que nuestra alma es inmortal y que todos tenemos la oportunidad de ascender al Cielo mediante esfuerzos espirituales.
