Gobierno divino: la filosofía de los antiguos gobernantes chinos

By Lucy Crawford | 21 de enero de 2022
Lucy Crawford, nacida y criada en China, vive en Canadá desde hace más de 20 años. Lucy siente una gran simpatía por los chinos y el sufrimiento humano en general. Con una maestría en educación y habiendo trabajado en varias profesiones, ahora traduce y escribe sobre historias situadas en la China antigua y moderna. Vive en Calgary con su esposo y cuatro hijos.
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El mítico gobernante chino Shennong, o "Seung Wan", es uno de los Tres Soberanos de la antigua China. El Divino Agricultor también es conocido como el Emperador de los Cinco Granos y se le atribuye el don de la agricultura y la medicina herbaria al pueblo chino. (Imagen: thetempletrail vía FlickrCC BY-ND 2.0)

Con la creencia de que la cultura china fue otorgada divinamente por los Tres Reyes y los Cinco Emperadores (三皇五帝Sān huáng wǔ dì), el pueblo chino se considera descendiente de los Emperadores Yan y Huang (炎黃子孫 Yánhuáng zǐsūn). Las filosofías de gobierno y los reinos evolucionaron con el tiempo, pasando de los antiguos Soberanos a los Emperadores y luego a los Reyes.

Soberanos (皇 Huáng)

Se dice que los soberanos son semidioses. Gobernaban basándose en su profundo conocimiento de las leyes del Cielo que lo abarcan todo (La Vía Celestial). Comprendían el equilibrio armónico del yin y el yang, la rotación de las cuatro estaciones y cómo el hombre es uno con el Cielo y la Tierra. Según los registros históricos, fueron los Soberanos quienes ayudaron a introducir el uso del fuego, enseñaron a la gente a construir casas y desarrollaron la agricultura. 

En el periodo de los Tres Soberanos (三皇 Sān Huáng), la gente vivía en cuevas, llevaba pieles de animales y bebía de los manantiales de las montañas. Eran despreocupados y sin deseos. Los tesoros como el oro, las perlas y el jade se dejaban en la naturaleza. No había reglas ni castigos. La gente se relacionaba de forma sencilla y natural con el espíritu del Cielo y la Tierra. 

Los soberanos gobernaban según la Vía Celestial. No había necesidad de considerar la virtud porque en todas partes todo existía por igual sin distinciones artificiales. El camino era simple y suave, y había una belleza más allá de las palabras cuando la gente seguía el Camino Celestial.

Confucio dijo: «¿Qué dice el Cielo?…Las cuatro estaciones están en movimiento, y todas las cosas nacen». El Cielo utiliza las palabras no dichas como una lección profunda y de gran alcance para el hombre y todos los seres. Debido a que el Cielo había presentado lo mejor de todo al mundo, todo nació y las personas crecieron de acuerdo con su naturaleza. Disfrutaron del festín del Cielo en paz y tranquilidad, sin deseos.

Acuarela del emperador chino Fu Hsi, representado con traje tradicional. Los emperadores, como un nivel por debajo de los soberanos, no gobernaban por las Leyes del Cielo directamente, sino por la comprensión que el santo tenía de esas leyes. (Imagen: wellcomecollection CC BY 4.0)

Emperadores (帝 Dì)

Secundarios a los soberanos eran los emperadores, que gobernaban basándose en la moral. Con el pueblo como súbdito, se establecían distinciones. Los emperadores seguían abrazando la Vía Celestial, pero añadían los conceptos de virtud y mundo. Aunque este reino aún no tenía pensamientos de posesión del mundo o divisiones por dinastías, ya se había vuelto menos elevado y más limitado que el gobierno de los Soberanos.

El hombre obtuvo las Leyes del Cielo para guiar su comportamiento. La virtud, (德, de), un homófono de «obtener» en chino, es algo que se consigue mediante la adhesión a estas leyes. Los seres humanos son los únicos capaces de adquirir la virtud, y solo ellos pueden apreciarla y frenar sus deseos en favor de ella.

Cuanto más alto sea el nivel moral de una persona, más profunda será su comprensión y su entendimiento. Cuando las personas son capaces de comprender la naturaleza fundamental de las cosas, son más capaces de manejar las situaciones difíciles y sortear los desafíos de la vida. Cuando las personas están cargadas de deseos y preocupaciones, les resulta difícil realizar las cosas.

Durante el periodo de gobierno del Emperador, la gente ya no seguía directamente la Ley del Cielo. En su lugar, seguían la «Ley de los Santos», lo que significaba que aplicaban la comprensión de los santos de las leyes del Cielo para guiar su comportamiento.

Prevalecía la virtud, pero se estableció un sistema básico de reglas para hacerla cumplir, con castigos obligatorios y firmes. Surgieron buenos y malos, y los soldados del Emperador Amarillo conquistaron la tierra utilizando la fuerza. Este era un reino mucho más pequeño que la ley universalmente desinteresada y espontánea del cielo. Por ello, Laozi lo describió como «perder la Vía y luego desarrollar la virtud».

Reyes (王 Wáng)

Los reyes, generalmente denominados «hijos del Cielo», seguían a los emperadores. Las tres líneas horizontales del carácter 王 (Wáng) representan la Vía del Cielo, la Vía de la Tierra y la Vía de la Humanidad. La línea vertical en el centro representa la unidad de los tres. Se dice que los reyes, ordenados por el cielo como dueños del mundo, ejercen la autoridad de gobernar al pueblo para el cielo.

El camino de los reyes es benévolo, ya que aspira a la realización de todas las cosas y a la armonía de todos los pueblos; y es justo, ya que demuestra la razón, la verdad y la justicia. Mientras que el gobierno de los Soberanos y Emperadores era evidente por sí mismo debido a que su comportamiento era acorde con la Vía del Cielo, un rey debe demostrar de alguna manera que es elegido por el Cielo. Sólo después de recibir la aprobación del Cielo, puede gobernar al pueblo con el camino del rey, premiando el bien y castigando el mal. 

Tal era la magnitud y la amplitud de miras de los antiguos líderes chinos que se situaban en la cima de la jerarquía social. A diferencia de los políticos de hoy, abarcaban el Cielo y la Tierra, cubriéndolo todo.

Recordando las formas tradicionales de restaurar la moral humana

En la época de los soberanos, emperadores y reyes, la gente se basaba en la moralidad. Su perspicacia para desentrañar los misterios de la naturaleza es incomprensible para las mentes modernas. Cuando la gente de hoy mira a las sociedades antiguas desde la perspectiva de la ciencia moderna y la teoría de la evolución, consideran su falta de tecnología y conocimiento científico como ignorancia. Esto se debe a que su propia sabiduría es insuficiente.

Los mitos y leyendas que se han transmitido a lo largo de los 5.000 años de historia de China son un reflejo de la gente de aquella época. Dado que el gobierno de una persona estaba determinado por su nivel de dominio de las leyes del cielo, era necesario que los gobernantes tuvieran la capacidad de sentir, comunicar e integrar libremente el campo energético del universo. Solo aquellos con el más alto nivel de sofisticación moral podían convertirse en soberanos, emperadores o reyes, ya que solo ellos podían exhibir el estado de unidad entre el Cielo y el hombre.

Bajo la Vía Celestial, el yin y el yang fluyen juntos, las cuatro estaciones se alternan y el hombre se convierte en uno con el Cielo y la Tierra.  (Imagen: Charles Chan vía Flickr CC BY-ND 2.0)

Con el tiempo, la naturaleza de los antiguos gobernantes de inspiración divina fue malinterpretada por sus descendientes humanos, cuyo nivel moral siguió decayendo. Con el aumento de los conocimientos científicos del hombre, éste ha desarrollado una búsqueda interminable de control de la naturaleza y acumulación de posesiones mundanas. Dado que su instinto innato de comunicación con el Cielo y la Tierra se ha degradado y perdido, la gente considera sus ejemplos morales ancestrales como meros mitos y leyendas.

Sabios como Lao Zi y Confucio abogaron por la retrospección. El taoísta Lao Zi propuso un camino para volver a lo básico, que denominó «retorno a la inocencia de los niños», mientras que el confucianismo sostiene que hay que utilizar el pasado histórico para evaluar a las personas y los acontecimientos. Ambos vieron que solo volviendo atrás podría el hombre invertir la trayectoria descendente del «progreso» y escapar de la extinción.

A menudo se recuerda a las personas que no deben olvidar sus raíces, que deben liberarse de los grilletes de la tentación y el deseo, y que deben comportarse de forma moral y recta. Este es un consejo que les permitirá volver al camino que está alineado con el Cielo y la Tierra.